Много страниц истории нашей страны нами еще не прочитано. Накануне празднования великой даты для всего православного народа, мы попросили благочинного церквей Клецкого округа, настоятеля храма в честь Воскресения Христова, протоиерея Матфея Белоуса помочь нашим читателям прикоснуться к тем из них, которые рассказывают о православии на территории Беларуси и самых значимых событиях в его истории.

- В этом году Государство и Церковь отмечают 1025-летие со дня Крещения Руси. Событие поистине значимое, так как оно способствовало появлению письменности, развитию образования и культуры, архитектуры и живописи, с этого времени население Киевской Руси не только приняло новую веру, но и переняло некоторые традиции и право от Византийской империи. Неправильно считать, что православие не было известно на Руси до 988 года. Многие исследователи признают факт крещения князей Аскольда и Дира практически за столетие до принятия Православия князем Владимиром (860-е или в период 867-877 гг.). В «Повести временных лет», например, говорится, что в 944 году между Киевом и Константинополем был заключен мирный договор, в принятии которого участвовал князь Игорь, а также многие знатные люди и богатые торговцы. Киевляне, прибывшие в Константинополь, представляли собой две равноправные общины – языческую и христианскую. Язычники тогда подтвердили свои мирные намерения, поклявшись на оружии именем Перуна, а христиане в верности своему слову поклялись церковью святого Ильи в Киеве. Таким образом, совершенно точно можно утверждать, что христианство еще до официального крещения было распространено на Руси, а в 988 году оно становится государственной религией на территории Киевской Руси.
Согласно летописным данным, начало распространения христианства на территории современной Беларуси относится к концу Х века и связано с тем, что после своего крещения киевский князь Владимир отдал во владение бывшей жене Рогнеде Полоцкую землю, построив для нее город Изяславль (нынешний Заславль). Судя по всему, крещение Полоцкой и Туровской земель было не единовременным актом, а растянутым на несколько десятилетий действием. К концу Х века в Полоцке была учреждена самостоятельная епископская кафедра, в Турове – в 1005 году.
В ХІІ веке начинается бурный расцвет христианства на белорусской земле, возникают монастыри, строятся церкви, очень быстро распространяется культ святых страстотерпцев Бориса и Глеба. Появляются первые местночтимые: святые Кирилл Туровский, Евфросиния Полоцкая, Афанасий Смоленский.
Без сомнения, утверждение христианства в Полоцком и Туровском княжествах в ХІ-ХІІ веках принесло богатые плоды. На территории Беларуси были основаны 2 епархии, построены десятки православных храмов, широкое распространение получили различные искусства, связанные с церковной жизнью, появились свои первые святые, замечательные по оставленной ими в истории памяти подвижники духа. Однако с распадом в ХІІІ веке Древней Руси на удельные княжества, из-за их постоянной междоусобной вражды и с возникновением новых угроз от монголо-татар с востока, а немецких рыцарей с запада подъем христианской культуры существенно замедляется. С образованием Великого Княжества Литовского этот рост практически не заметен, особенно если сравнить его с аналогичным периодом в соседнем Московском княжестве, где в это время живут и подвизаются такие святые, как Сергий Радонежский, Андрей Рублев, Кирилл Белоозерский. На территории Великого Княжества Литовского в это время можно указать лишь возникновение в 1226 году Лаврышеского монастыря, где жил и подвизался преподобный Елисей Лаврышевский. Литовские же князья были язычниками, основатель Великого Княжества Литовского Миндовг вообще сменял религию, как перчатки, выискивая, таким образом, политическую выгоду.
При этом важную роль в жизни Великого Княжества Литовского играл Полоцкий епископ. Великие князья почтительно обращались к нему словом «отец», его печать часто стояла перед печатью великого князя на важных государственных документах.
Однако со вступления на трон Ягайлы, сына Ольгерда, положение Православной церкви резко осложняется. Ягайло, стремясь заручиться поддержкой запада в борьбе с Московским княжеством, принимает католичество и заключает Кревскую унию 1385 года, по условиям которой запрещались смешанные браки. Его примеру последовала часть дворянства, пытаясь добиться выгоды и для себя. В 1413 году принят новый документ, Городельский привелей, согласно которому только католики могли занимать высшие должности в государстве и им также предоставлялись имущественные льготы. Все это привело к междоусобной войне и, в конце концов, эти нововведения были отменены.
Великие князья все настойчивее стали вмешиваться в дела Церкви, особенно они злоупотребляли правом «патронатства», свойственным лишь Великому Княжеству Литовскому. Это право заключалось в раздаче церковных должностей и постов на усмотрение великих князей и владельцев земель, на которых располагались церкви или монастыри. В 1841 году был издан указ, запрещающий строительство новых и ремонт уже существующих храмов. Все это привело к тому, что в Литве осталось лишь несколько действующих монастырей. Подобные действия вызывали недовольство у православного населения, которое все же преобладало над католическим даже в таких неравных условиях. Официальным языком делопроизводства оставался западнорусский, а не польский, существовавшие православные храмы составляли подавляющее большинство.
Самые тяжелые испытания ждали Православие в XVI-XVII веках, после того как в 1569 году была образована Речь Посполитая, и особенно после Брестской унии 1596 года. С этого времени начинается открытое массовое гонение на православие, приобретающее беспощадный характер. Защитной реакцией стало возникновение православных братств, самое значительное из которых – Виленское.
Брестская уния имела тяжелые религиозные последствия для страны. В погоне за политической выгодой власти не обращали внимания на желания многих тысяч своих подданных, и в результате, вопреки мнению большинства простых людей, был заключен союз католичества и православия под эгидой папы Римского и короля Речи Посполитой.
Население раскололось на два враждующих лагеря, и до 1632 года в Речи Посполитой православие было поставлено вне закона. Униатам передавались храмы и монастыри, отвергавшие унию священники изгонялись из приходов. На защиту встали православные магнаты и шляхта, самым видным из которых был князь К.К.Острожский. Но истинных православных среди них осталось очень мало. Остальные изменили своей вере ради материальных благ и привилегий. Наиболее упорное сопротивление унии оказывали братства.
В 1633 году Сигизмунда Третьего сменил более терпимый Владислав Четвертый, который попытался смягчить ситуацию, но было уже поздно в виду того, что король не мог управлять даже шляхтой, ярчайшим примером чего является право «либерум вето». Согласно этому праву, даже самый мелкий и бедный шляхтич мог одним своим голосом на Генеральном Сейме сорвать любое государственное постановление, и таким образом были сорваны десятки важных для страны решений.
В это время приняли мученическую кончину за веру преподобный Афанасий, игумен Брестский, Преподобный Макарий, игумен Пинский, младенец Гавриил Белостоцкий, причисленный Церковью к лику святых.
На протяжении XVII-XVIII веков был принят ряд законов, согласно которым православные не могли занимать никаких должностей, были запрещены выезды и возвращение из страны без разрешения властей, публичное оглашение православной веры (умерших разрешалось хоронить только ночью, запрещен колокольный звон), за переход из католичества или унии в православие полагалось изгнание или смерть. Все это давало свои плоды. Даже на восточных землях, издревна православных, веру сохранило лишь 300 000 человек из более чем 1 200 000, населявших их на 1772 год.
После разделов Речи Посполитой в конце XVIII века и вхождения белорусских земель в Российскую Империю 200-летние гонения прекратились. Но и массового оттока из униат в православные тоже не произошло. До начала правления Павла Первого (1796-1801) лишь 80 000 униатов вернулись в лоно Матери-Церкви. На Украине эта цифра была больше в 15 раз. Присоединение проходило спокойно, без особых конфликтов, благодаря действиям первого Минского Архиепископа Виктора (Садковского). Присоединившихся могло быть и больше, но польское панство препятствовало переходу своих крепостных крестьян.
При императоре Павле Первом, проводившем политику, противоположную екатерининской, и являвшемся магистром Мальтийского ордена, униаты входят в прямое подчинение римско-католической коллегии, созданной при Святейшем Синоде. Среди самих униатов наметилась тенденция борьбы с латинистами и защиты остатков восточного обряда. Униатский архиепископ Ираклий (Лисовский, 1784-1809) так писал об этом: «Хорошо знаю, что римляне по отношению к нам имеют дурные замыслы, их постоянные преследования униатов направлены к одной цели – нашему порабощению».
Дальнейшее воссоединение униатов с православными продолжилось уже в 20 годы ХІХ века и достигло своего апогея в Полоцке 12 февраля 1839 года, на последнем униатском соборе, где был принят акт о воссоединении с православием, подписанный 1305 лицами духовного звания. Если до этого события в Минской епархии насчитывалось 270 православных приходов, то уже через год их – около 600, что свидетельствует о том, что простой народ охотно последовал за своим духовенством. В 60-70 годы ХІХ века в Беларуси было благоустроено более 4 000 храмов и часовен.
В начале ХХ века на территории нашей страны действовало 5 епархий, 3552 церкви, 470 часовен, 35 монастырей и 4 духовные семинарии.
Новые испытания наступили в связи с революцией и гражданской войной. По Рижскому договору 1921 года Западная Беларусь отошла к Польше. Хотя здесь и сохранилось значительно больше действующих храмов, все же их число сократилось. Поляки притесняли православных, отнимались и закрывались церкви. В Советской Белоруссии положение было также плачевным: постоянные аресты, непомерные налоги, запугивания и т.д.
С началом Великой Отечественной войны и отступлением Красной Армии наметилось восстановление церковной жизни. Оккупационные власти поначалу не чинили на этом пути препятствий, надеясь на приобретение симпатий местного населения, однако с изменением обстановки на фронте менялось и отношение оккупантов. Все же за годы войны было восстановлено много храмов. По данным на 1945 год в БССР действовало 1044 храма.
В послевоенные годы Церковь по-прежнему оставалась бесправной, но особых притеснений не было вплоть до хрущевской оттепели. К 1964 году в стране осталось лишь 439 действующих храмов.
Лишь в конце ХХ века отношения между Церковью и государством стали приобретать более доброжелательный характер. С 1990 года Белорусская Православная Церковь пользуется правами Экзархата, самостоятельно решая свои внутренние вопросы. Заключен договор о сотрудничестве государства и Церкви.
Таким образом, мы видим, что на протяжении этих 1025 лет, с момента Крещения Руси и до настоящего времени, православие на территории нашей страны прошло долгий и непростой путь, полный различных испытаний. Каким будет этот путь дальше – зависит уже от нас с вами, от того, с какой силы верой в сердцах мы вырастем и воспитаем наших детей, чем будут заполнены их души в недалеком будущем.